Hidup ini tidak pernah terlepas daripada paradoks yang menayangkan semacam pertentangan di antara hal yang kita percaya dan yakin dengan kenyataan yang berlaku dalam dunia realiti. Apatah lagi kita hidup di zaman ini, sebuah zaman di mana orang (merasakan) bermati-matian bertengkar dengan orang yang juga (merasakan) dirinya benar.
“Orang,” istilah umum yang saya gunakan ini, boleh jadi individu, kelompok, parti politik, gerakan sosial, pertubuhan, institusi dan lain-lain. Menyedari hal ini, lantas boleh kita pertanyakan: bagaimana mungkin adanya kebenaran lawan kebenaran?
Tulisan ini hadir bukan untuk membahaskan tentang inti sebuah kebenaran tersebut. Ini kerana yang dimaksudkan dengan kebenaran dalam tulisan ini adalah nisbi sifatnya sesuai dengan waktu dan ruang. Lagi-lagi hal yang melahirkan kepelbagaian dan kerencaman dalam kehidupan manusia adalah kerana kewujudan manusia itu sendiri.
Memang, kewujudan manusia, hakikatnya, merupakan anugerah Tuhan yang harus kita urus sebagai proses untuk saling melengkapi di antara satu sama lain.
Namun yang menjadi persoalan dasar yang wajar diperhatikan: apakah kebenaran itu masuk ke dalam diri kita dan kita berjaya rumuskannya sebagai sebuah pandangan alam yang menyeluruh?; apakah output yang harus keluar dari diri kita sebagai panduan kita untuk berdepan dengan manusia lain dan kehidupan secara umumnya?
Biarpun kita percaya akan kebenaran yang kita pegang, malah kita percaya bermati-matian, bagi saya output utama yang harus keluar dari diri kita bukannya “kebenaran” tersebut.
Sebaliknya, output yang harus keluar adalah kebaikan, keindahan, kemuliaan, kebijaksanaan dan upaya-upaya untuk memastikan hidup kita dan lingkungan kita dapat mengecap keamanan dan kedamaian. Ini yang seharusnya menjadi orientasi kepada keseluruhan kepercayaan “kebenaran” kita tersebut.
Bahkan, jika “kebenaran” yang kita yakini itu mahu kita hebahkan juga dan bentangkan dalam ruang awam sekalipun, ianya harus berjalan dan berkembang mengikut prinsip-prinsip output yang telah disebutkan tadi. Ini bermakna, ia harus melalui sebuah proses penghujahan yang berfakta (benar), rasional, menyeluruh dan adil, bukannya melalui kekerasan, paksaan dan ancaman sama ada ancaman yang bersifat fizikal atau emosi.
Dan, seandainya “kebenaran” yang kita bentangkan itu tidak diterima oleh orang lain sekalipun, kita tidak harus untuk terus mempertengkarkan antara satu sama lain, merampas hak, menjatuhkan harga diri apatah lagi mengancam nyawa sesiapapun.
Kalau menurut bahasa Al-Quran, Tuhan menggandingkan tindakan beriman (sebagai sebuah pakej kebenaran) dengan tindakan beramal soleh (aktiviti atau tindakan yang punya sifat mengislah yakni merubah kepada yang lebih baik bermula dari unit yang paling asas individu, keluarga dan komuniti).
Berangkat dari hal di atas juga, saya fikir kita sudah perlu berhenti dari sifat suka menuding, membenci, mengajak kepada membenci bahkan mahu memusnahkan siapa yang kita anggap salah. Ini kerana, adakalanya, siapa yang kita tuduh salah itu akhirnya menurut persepktif mereka yang dituduh adalah kita pula yang salah.
Justeru itu, kita seharusnya menukar kata “siapa” dalam ayat di atas dengan kata “apa” – sifat menuding, membenci, mengajak kepada membenci dan memusnahkan apa yang salah. Hal ini lebih membawa kita ke ranah pertimbangan rasional. Ini susulan cara kita mula berfikir untuk mencari “apa” yang benar dan “apa” yang salah, yang rentas peribadi yang terlibat.
Jika kita mencari “siapa” yang benar dan “siapa” yang salah, maka ini tidak berhujung kepada jalan penyelesaian. Sebaliknya, jika kita mencari “apa” yang benar dan “apa” yang salah, maka ini boleh merentas mana-mana pihak sekalipun. Dengan menginsafi unsur kebolehrentasan ini, maka di sini terdapat keadaan sejagat di mana masyarakat dapat dioperasikan dalam modus rasional—sekaligus merintis langkah perubahan masyarakat yang menekankan konsep saling belajar antara satu sama lain.
Sosok dari Mazhab Frankfurt, Jürgen Habermas telah menggagaskan idea konsep saling belajar ini. Anjuran Habermas ini tercermin menerusi versinya yang diketahui umum iaitu versi tindakan komunikatif. Habermas dalam On the Pragmatics of Communication menyatakan bahawa:
“The task of universal pragmatics is to identify and reconstruct universal conditions of possible mutual understanding.”
Asasnya, Habermas mengajak kita sebagai manusia untuk melihat orang lain juga sebagai manusia yang punya haknya yang tersendiri dan punya peluang untuk maju. Dalam perspektif yang Habermas gunakan ialah “konsep intersubjektiviti.”
Oleh sebab itu, Habermas sarankan perkasakan keterhubungan kita dalam dunia sosial. Ini dapat dimanifestasikan menerusi ruang awam seharusnya menggunakan prosedur komunikasi yang menyediakan sebuah wahana untuk saling mengenali, saling memahami dan saling belajar antara satu sama lain.
Bahkan jika kita mahu memutuskan sesuatu perkara atau isu sekalipun sebagai sebuah pendapat awam, ianya harus berasaskan proses dialog dan wacana yang argumentatif, kritis dan rasional sebagai sebuah rumusan muafakat bersama yang ingin dicapai.
Dalam konteks Malaysia yang dikenali sebagai sebuah negara majmuk, aspirasi ini makin dirasakan relevan. Ianya penting untuk kita mewujudkan sebuah masyarakat yang rasional dan juga berupaya menjadi langkah pertama sebagai seorang manusia dan sebuah bangsa. Untuk langkah ke hadapan, proses kesalingan ini adalah karekter diri dan bangsa yang harus menjadi orientasi kehidupan individu dan masyarakat.
Soalnya bagaimana kita mahu menerapkan konsep saling belajar antara satu sama lain? Bagaimana ini dapat diterapkan pula dalam kalangan kita masih belum mampu menerima kewujudan dan keberadaan masing-masing? Ini sebuah cabaran yang bukan mudah.
Walau bagaimanapun, cabaran ini perlu kita sambut demi membina rasa kepunyaan, kebersamaan dan kekitaan antara mereka yang berkeras tentang versi kebenaran masing-masing.
Kita sedar bahawa sekeras manapun versi kebenaran tersebut, ianya seharusnya tidak mencacatkan keharmonian hubungan diri dan masyarakat. Ini kerana, setiap perdebatan tersebut dapat dibatasi dengan wujudnya potensi kefahaman pragmatik manusia mengenai keadaan saling silang yang memangpun “sedia wujud” (ataupun dalam bahasa Habermas, “keadaan universal”) dalam karekter diri dan masyarakat kita.
Dan, potensi positif inilah yang seharusnya kita berdayakan sedaya yang mungkin—demi melihat diri dan masyarakat kita maju ke hadapan.
